L'esprit du tigre

Selon Jiao Guorui:

Points essentiels: il est courageux, féroce, résistant et puissant; il évite la crainte.

Formules orales: les symboles du tigre sont la puissance et la férocité. Il est le roi des animaux. Dur à l’extérieur, souple à l'intérieur, il réfléchit méticuleusement. Il se meut comme une bourrasque et il est calme comme la lune. Avec les postures "frapper et presser" et "combattre". la force physique augmente.

Le tigre est le roi des animaux. Il a l'air redoutable. Vous devez exprimer cette caractéristique. La vitalité doit s’exprimer dans vos yeux, la puissance doit surgir des griffes, la prouesse martiale doit être menaçante et le rugissement, effrayant.

Pour ce qui est de la force employée, vous devez parvenir à ce qu’il y ait de la souplesse dans la dureté. Les mouvements, eux, doivent être à l'image d’un vent violent qui se lève brusquement. Dans l'immobilité, soyez serein comme la lune en pleine nuit afin d’arriver à ce que mouvement et immobilité, dureté et souplesse se complètent mutuellement. " Frapper et presser ", " combattre " sont quelques uns des mouvements principaux du tigre. Une pratique régulière, permet d’accroître la force physique.

Lorsque vous vous exercez au Jeu du tigre, inspirez par la fente des dents et expirez en prononçant intérieurement le son "ha" 48. La Pensée observe mingmen. Le point mingmen est situé dans la région lombaire entre la 2iè et la 3iè vertèbre lombaire. Il est l'un des principaux points du canal de contrôle et l’un des principaux points vitaux du corps tout entier. Les anciens appelaient cette zone le " champ de cinabre postérieur " (hou dantian) Les médecins des générations passées attachaient beaucoup d’importance au rôle de mingmen et ont beaucoup débattu à ce sujet. Ils estimaient qu’il était le lieu, dans les reins, où se trouvait le Yang véritable (zhen yang), la mer de 1’Essence et du sang (ling xsie zhi hai), la racine du Souffle originel (yuanqi zhi gen), le foyer du Feu à l’intérieur de l’Eau (shui thong huo zhai), la source des Naissances et des Transformations (hua sheng zhi yuan) etc.

La médecine chinoise considère que les reins gouvernent les os et sont la racine du Souffle. Ainsi, si votre Pensée observe cette zone, cela aura pour effet d’accroître votre force physique, de renforcer vos os et de déclencher le mouvement du Souffle à l’intérieur de vos reins.

Lorsque vous pratiquez le Jeu du tigre, vous devez y adjoindre le Jeu de l'ours (vous pouvez cependant ne pratiquer que le Jeu de l'ours) car le Jeu du tigre insiste plus sur la dureté tandis que le Jeu de l’ours insiste davantage sur la souplesse. Dans le Jeu de l'ours, la Pensée observe l’intérieur du nombril (principal point du canal de fonction). On y exerce principalement le Souffle de la rate et de l’estomac (Souffle postérieur au Ciel, houtian qi). Dans le Jeu du tigre, la Pensée observe mingmen (principal point du canal de contrôle). On y exerce principalement le Souffle qui se meut dans les reins (Souffle antérieur au Ciel, xiantian qi). Les deux Jeux se complètent afin d’éviter un manque ou un excès.

Étant donné que les mouvements du Jeu du tigre sont relativement violents (bien qu’il faille rechercher la souplesse dans la dureté), et que l'essentiel réside dans la force et la robustesse, les personnes faibles ou malades ne doivent pas pratiquer les formes du Jeu du tigre, à l'exception du « pas du tigre ».

Référence: Jiao Guorui, Dai Yetao, Hu Yaozhen, Le Jeu des Cinq Animaux, Éditions Chariot d'Or, 2005, pp. 67-69.

Selon Dai Yetao:

Le symbole du tigre:

La nature du tigre entre dans la catégorie du métal brut et s’accorde avec le Souffle du Métal et de l’Eau (jinshui zhi qi). Quand il se meut, il engendre le vent et lorsqu’il feule, les montagnes retentissent et les vallées résonnent. Sa force motrice part de son arrière-train et du méridien de contrôle. Il peut engendrer la dureté dans la souplesse. Son fluide vital emplit tout son corps. Son esprit exprime une puissance redoutable. C’est pourquoi il y a des postures majestueuses et martiales.

En vous exerçant aux postures du tigre, vous renforcerez essentiellement vos poumons et engendrerez « 1’essence de l’Eau des Reins » (shen shui zhi jing). Comme la nature du tigre entre dans la catégorie du métal brut et de la lumière solaire (yang ming cao jin), vous serez capable de produire le Souffle de l’Eau des Reins (shen shui zhi qi) afin de les renforcer. Si le Souffle des reins se renforce, l’Essence (jing) s’accumule. Si l’Essence s’accumule, le Souffle (qi) afflue. Si le Souffle afflue, le Yang véritable (zhen yang) est recueilli, et les cinq viscères (wu zang) 63 ainsi que les six réceptacles (liu fu)64 sont renforcés. Lorsque vous pratiquez les postures du tigre, la dureté et la souplesse doivent se compléter mutuellement, le sang et le Souffle circuler, et la force motrice partir du périnée. À la longue, vous parviendrez à débloquer le méridien de contrôle Si ce méridien est débloqué tous les autres le seront également et 1’Essence, le Souffle et 1’Esprit empliront tout le corps. Dans les postures du tigre, dès que vous entrez en mouvement, faites attention à rentrer la poitrine, à étirer le dos et à relâcher les épaules et les coudes. Après chaque posture, pensez à marquer un léger temps d’arrêt. À ce moment précis, utilisez la Pensée pour descendre sous le nombril, dans le champ de cinabre.

Référence: Jiao Guorui, Dai Yetao, Hu Yaozhen, Le Jeu des Cinq Animaux, Éditions Chariot d'Or, 2005, pp. 99-100.

Selon Hu Yaozhen:

Le tigre est majestueux et vaillant. Du point de vue de son apparence extérieure, il se gratte le sommet de la tête avec ses pattes, il s’assoit sur ses pattes et étire ses genoux. Il remue la tête et agite la queue avec habileté. Il ébranle l'ensemble de son corps, regarde furieusement tout autour de lui et marche comme le nuage et le vent. Ses yeux sont éclatants, son Esprit (shen) s’exprime dans ses yeux. Sa puissance prend naissance dans ses pattes. Sa colère est exubérante et ses prouesses martiales sont menaçantes. Son rugissement effraie les hommes.

Selon la théorie du Yin et du Yang et celle des Cinq Agents, le tigre est Yin à l’extérieur et Yang à l’intérieur. Il est 1’Eau dans le trigramme Kan, le Yang véritable à l’intérieur des reins. En imitant la figure du tigre, appropriez vous sa vigueur et les mouvements qu’il est enclin à utiliser comme « griffer », "secouer la tête », « remuer la queue » ou « ébranler tout le corps ». Tous ces mouvements facilitent la circulation dans le méridien de contrôle (du mai) et chassent les maladies dues aux conditions climatiques. La pratique de cet exercice amène une dureté externe et une souplesse interne. L’extérieur est en mouvement et l’intérieur est calme. Le Souffle peut circuler à travers le méridien de contrôle et l’Essence véritable se transforme en Souffle.

Référence: Jiao Guorui, Dai Yetao, Hu Yaozhen, Le Jeu des Cinq Animaux, Éditions Chariot d'Or, 2005, p. 179.

Selon Wu Zhongxian:

4.3 Laohuo (Tiger) - Vital breath.

4.3.1 The power of the tiger.

The tiger is a very powerful animal, protected by the strength of its skin, its weapons of "iron teeth and metal claws", its thunderous growl, and its ferocity. The tiger has the power to drive out Yin (demons and diseases). In Chinese shamanic tradition, the striped pattern of the tiger skin represents the Dao. The tiger is the king of the beasts and has a pattern on his forehead that looks like the Chinese character “Wang” which means king. In ancient Chinese tradition, kings, generals, and judges were often depicted as officiating from chairs that were ceremoniously draped with a tiger skin. Chinese shamans often donned tiger skins and tiger masks for exorcism rituals. Warriors regularly used tiger skins on their shields, armor, and helmets to intimidate the enemy. Chinese living rooms often feature tiger images to drive out evil influences. “The tiger devours demons and evil spirits. Therefore, when people meet with bad fortune, they incinerate a tiger skin and drink the ashes or they touch a tiger claw, which can also drive out evil influences.”

When you read Part III Laohu Gong Chinese Shamanic Tiger Qjgong Form, you may find you can really feel the martial power of the tiger. Through this martial power, you can learn how to respond to your "enemy". This is also true for Qigong in its medical function. It is a way to learn bow to work with disease by using your inner power.

4.3.2 The Symbolic Tiger

As a totem that corresponds to the great Dao, the tiger holds numerous symbolic meanings. I will list only those that are related to Part III: Lung, breath, Qi respiration system, change, control, circulation, rule, rhythm, West, Metal, Venus, transparency, upright, justice, autumn, wind, the Queen Mother of the West, and the seven Chinese lunar mansions in the Western sky.

Generally, in Chinese shamanic tradition, the tiger is addressed as Baihu —White Tiger. In Chinese culture, white does not merely mean the color white; rather, it is the symbol for transparency, clarity, purification, justice, or punishment, and is also symbolic of the activities of killing and destruction. The symbol for white is equal to the spiritual quality of the tiger totem. In nature, we can learn about the spiritual White Tiger through the “killing” atmosphere of the fall season. This killing is the process that generates new life in the spring season and is the natural way to clear out old energy and weakness and to maintain stronger life energy.

As we observe in nature, when autumn comes, strong wind not only sweeps down the leaves from the trees but also breaks down the weak and sick branches of the trees. When the next spring comes, these trees grow into a better shape. We can discover this natural-spiritual tiger “killing” function of the fall season in the body by learning the function of the Lung. Regular Lung function breaks down old energy (including dead cells), clears up stagnation, kills invading evil (virus), and maintains Qi circulation. We would get sick easily without this "killing" function of the Lung.

Référence: Wu Zhonxian, Vital breath of the Dao, Chinese shamanic tiger qigong, Dragondoor Publications, USA, 2005, pp. 50-52.

Voir aussi l'élément métal .